中国的风水文化
Posted by Jun on 19-04-2015风水学最早称堪舆术，其起源久矣，是研究自然规律与地域环境及景观之间关系的学问。汉代的《淮南子》中总结道："堪，天道也；舆，地道也"，堪即天、舆即地，故为天地之学；晋朝的郭璞在《葬书》中有云："经曰：气乘风则散，界水则止"，"古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水"，"风水之法，得水为上，藏风次之"。从此便有了风水的定义。
风水学以气为万物本源，"星宿带动天气，山川带动地气，天气为阳，地气为阴，阴阳交泰，天地氤氲，万物滋生"，"气者，人之根本；宅者，阴阳之枢纽，人伦之轨模，顺之则亨，逆之则否"。风水学勘测地脉、山形、水流及气息的成因和走势，占相阳宅和阴宅的地形、环境、坐向、结构等，以测断吉凶休咎，为相地之学；其现实目的是使人能够趋吉避凶，核心思想是追求人与自然的和谐，最终达到天人合一的境界。
早在伏羲之时，他"仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜"，已经有了相地的观念。到商周时期，已有卜宅之文；另《诗经》记载，周先祖公刘率族人迁徙，他"既溥既长，既景乃冈，相其阴阳，观其流泉"，亲自勘察宅茔。春秋战国时期，秦惠文王之弟愕里子死后葬于渭南章台之东，他临终预言，百年之后当有天子之宫夹我墓，后来汉代的长乐宫和未央宫果然建在其墓两侧；这一时期，由于前人风水应用经验的积累，风水理论开始形成。秦朝大兴土木，宫馆众多，并有著名阳宅阿房宫、阴宅始皇冢，均体现出很高的相地水准；这时的风水家朱仙桃著有《搜山记》，为目前流传下来最早的风水学著作。时至汉代，风水思想及实践已经与阴阳、五行、太极、八卦、干支等相互配合，在宇宙观理论体系的基础上，风水学也得到了理论升华；相传青乌子是当时的相地专家，留有《相冢书》。魏晋南北朝时期，三国时魏国的管辂被奉为卜卦观相的祖师，他能推测阴宅、阳宅和生死之事，后世传有《管氏地理指蒙》；两晋时风水理论逐渐完善，著名学者和术数大师郭璞在所著的《葬书》中定义了风水概念，并阐述了风水学的理论与方法，从而为风水文化建立起明确的思想体系，此后的人们把他视为风水学鼻祖；东晋名将陶侃作有《捉脉赋》，风水家韩友善于占卜、能图宅相冢；南朝时风水学广为传播，北朝郦道元的《水经注》对风水学也多有涉及。隋朝人舒绰稽古博文，尤以阴阳留意，善相冢；萧吉著有《五行大义》，临孝恭有《九宫五墓》等。唐朝风水学进一步发展，其理论继续完善，大量著作不断出现，而且与天文学、地理学紧密结合，罗盘也得到广泛使用；这时的著名风水学家和他们的著作有：袁天罡与《六壬课》、《五行相书》等，李淳风与《乙巳占》、以及《晋书》和《隋书》中的天文、律历、五行志等，丘延翰与《偷天玄机》等，杨筠松与《疑龙经》、《撼龙经》、《天玉经》、《龙脉经》、《青囊奥语》等，曾文遄与《阴阳问答》、《寻龙记》等，曾文辿与《青囊序》，范越凤与《寻龙入式歌》等，刘江东与《三宝经》，还有跨唐宋两代的陈抟与他的《易龙图》、《太极阴阳说》、《人伦风鉴》等，他们都在风水文化的理论与实践中做出了杰出贡献。宋代风水学大盛，随着城市和商业的繁荣以及印刷术的提高，人们的生活方式和条件得以改善，获得知识的机会也相应增多，这时许多文人参与到风水学界，使风水学理论更加系统和充实，所使用罗盘的参数也越加丰富，风水学职业的地位也有所提高；当时著名的风水学家及著作有：廖瑀与《怀玉经》、《拨沙经》等，邵雍与《先天图》、《皇极经世书》等，谢和卿与《神宝经》、《天宝经》等，张子微与《玉髓经》，胡矮仙与《至宝经》等，司马头陀与《地理铁案》、《司马水法》等，刘潜与《地理诸说》，吴景峦与《吴公解义》、《玄空秘旨》等，王伋与《心经篇问答语录》，赖文俊与《催官篇》、《三十六铃》等，蔡元定与《发微论》、《皇极经世旨要》等，他们的著述和实际应用继续推动着风水学的发展。明清两朝风水文化达到了极点，风水学活动遍及皇室和民间；道教张天师的后代张宗跟随朱元璋的军队行军以助观察山川形势，刘基为大明定都相地金陵、并预测出迁都之举，江西风水大师廖均卿选址明十三陵、再勘测紫禁城；清朝的大型皇家建筑东西两陵、三山五园、避暑山庄等都是风水学设计的典范；这一时期民间的园林、宅院、村落、墓地以及寺庙、道观等也都充斥着浓厚的风水学思想；这两代著名的风水学家和著作有：廖均卿与《行程记》，朱权与《地理正言》，徐东风与《徐东风留题》，万民英与《易经会解》、《三命汇通》、《星学大成》等，李默斋与《地理辟径集》，裴世杰与《永乐大典》中有关风水学条目，徐善继与《地理人子须知》，李景溪与《阳宅秘诀》、《雷庭心法》等，蒋平阶与《水龙经》、《地理辨正注》等，赵九峰与《地理五诀》、《阳宅三要》等，魏青江与《阳宅大成》，张九仪与《地理四弹子》，叶泰与《山法十三书》，箬冠道人与《八宅明镜》，王道亨与《罗经透解》，张桂林与《堪舆谱概》，张朝晋与《丧葬杂说》，沈绍勋与《沈氏玄空学》、《周易易解》等；明清时期的风水学家们对前人的风水学著作进行了考评和总结，对实践中的问题也作了深入的研究和完善，使风水学水平继续提高；但此时风水学界的理论、流派和从业人员众多，真真假假，鱼龙混杂，也使风水学的真实意义受到了一定的伤害。
在风水学发展、运用和理论上不断总结的进程中，于唐宋时期形成了两大基本流派：风水形势派和风水理气派。形势派注重环境地形和峦头形势，由龙、穴、砂、水、向组成地理五诀，具体以山脉走向、水势缠绕、护从多寡、到头结穴以及地内砂水、立向、生旺墓养等因素进行勘测与考量，讲究所相之地是符合风水原则又具有审美意境之地，主要为择地选形之用；此派为风水学中最大流派，代表人物有杨筠松、曾文辿、廖瑀、蔡元定等，因为此派是由杨筠松在江西教徒授艺开始传扬，所以形势派也称"江西派"或"杨派"。理气派主要凭借《周易》的原理，以八卦、十二支、九星、五行为四大纲，注重罗盘定位和二十四山向的时空规律，考察人体与地之间的气候及磁波变化关系，相地以理气合脉为主要依据，偏重确定室内外的方位格局；理气派的风水源头早于形势派，它更依赖中国古代哲学中的"气论"思想，其代表人物有袁天罡、李淳风、王伋、赖文俊等，因王伋从江西来到福建，复活了这里的风水理论，后来赖文俊又在这里著书立说、发展传人，所以理气派又称"福建派"。后来，在两个主要流派下又产生了许多分支，如峦头派、形象派、形法派、八宅派、命理派、三合派、翻卦派、飞星派、五行派、玄空大卦派、八卦派、九星飞泊派、奇门派、阳宅三要派、廿四山头派、星宿派、金锁玉关派等，而时至清朝后期，各支派继续繁衍，更有风水师拼凑理论、自立门户，硬是发展出了300多个派别，风水学领域一时纷繁杂乱、蔚为奇观。
无论风水学流派多么众多，风水学理论多么浩瀚，最终它们的原则和作用还是殊途同归。风水学的宏观原则是天人合一、阴阳平衡和五行相克，实际勘察要把握依山傍水、山形地势、坐北朝南、负阴抱阳、藏风得水、因地制宜、砂水质量、顺乘生气、适中居中、景观审美、整体协调等要点；具体操作时，风水学家运用自己的知识和观察力，借用罗盘、鲁班尺、寻龙杖等工具，完成觅龙、察砂、观水、点穴、取向等步骤，于综合权衡之中定夺宅地。
风水宝地的一般标准是：山环，水抱，朝案有情，水质甘甜，土纯地厚，得时得向，三才和合；或者说：后有靠山，左有青龙，右有白虎，前有案山，中有明堂，水流曲折，定向准确，时机得宜，天地人和合。这样的阴阳宅地能藏风聚气，使人富贵显达，并福荫后代；而外洋宽阔能容万马，可至后人鹏程万里，福禄延绵。
由于风水学发源于"天、地、人一体"的哲学思维，所以人的道德思想和礼仪行为与被视为天地之学的风水也是相互作用的。人的心灵与天地的灵气相通，美好的心灵才能得到风水宝地的善待；同时，安葬先人，慎终追远，缅怀祖德，才能继往开来；所以风水学十分重视风水用户和风水师的道德修养与心灵净化，提出"福由心生，地由心造"。历史的经验表明，只要顺应自然规律，做到天人合一，风水就可以改天命而夺神功。
另外，建筑设计和家居环境等工力做法也是风水学研究的内容，从建筑物的形状、布局、朝向、体量、采光、门窗、过道、格调等的规划和施工，到床、家具以及饰物安放的相宜与相合，能以"目力之巧，工力之具"改善住宅风水；再有，还可以用风水剑、八卦镜、风水字画、风水鱼缸、祥瑞雕塑、盆栽植物、风铃等风水道具调节家居风水。总之，在每一个居住环节中都有风水的存在，而合乎风水学原则的选择总是满足着人们追求富贵、平安，渴望吉祥以及期望消灾免祸的心理。
风水学是一门独特的传统文化，由来久远并被广泛运用，它充满着神秘色彩和历史的真知，在漫长的古代岁月中，天文学、地理学和人体科学始终是它的三大科学支柱。现在，随着科学门类的扩展，风水学已经成为一门包涵着宇宙星体学、水文地质学、环境景观学、气象学、生态学、建筑学以及人体生命信息学的综合性自然科学，它帮助人们了解自然、顺应自然，创造良好的居住环境和发展空间，赢得最佳的天时、地利与人和，以达到天、地、人融合一体的至善境界。
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